好嘞那我现在开始了啊
还是我翻译老规矩哈哈，咱们首先了解一下佩奥特是啥，以下是我找到的资料和自己的想法的整合。
佩奥特其实就是乌羽玉属植物的总称，由peyote一词翻译过来，peyote来自来自墨西哥土著语peyotl（墨西哥仙人球膏，制自墨西哥仙人球的麻醉剂）,其原义可能为发光的，耀眼的。所以只有野鱼才能称作佩奥特，园艺后的鱼严格意义上不能叫做佩奥特。
千百年来,乌羽玉一直在印第安部落的原始宗教活动中扮演着非常重要的角色。
印第安人为了祈祷时达到迷幻状态，方便与神灵沟通，于是在宗教活动中，土著居民便成群结伙来到乌羽玉生长繁茂的地方, 在宗教领袖的带领下举行仪式。先向仙人球顶礼膜拜，晒干后取其最嫩的顶部当作圣餐食用。
这可是在5700年前，部分地区的印第安人就已经有使用乌羽玉的习俗和仪式了。乌羽玉以体内含有的一种精神活性生物碱——麦斯卡林而闻名于世。因为含有它的缘故，乌羽玉成为了迄今为止世界上发现的最古老的精神活性植物样本。
麦司卡林就是一种带有致幻作用的生物碱，学名三甲氧苯乙胺，属于苯乙胺的衍生物（苯乙胺就是巧克力中能带给人甜甜的恋爱的感觉的化学物质）。高浓度的麦司卡林只存在于野生的乌羽玉属植物当中。早在史前时代(约200万年前——公元前21世纪)，当地居民就在宗教活动中使用此属植物来达到迷幻效果。同时他们也发现了食用过多剂量会对使用者的生命构成威胁。他们将少量植株本体或少量的种子放在火上烘焙，吸入因此而产生的烟气。有时他们也会直接咀嚼种子、将植株切片晾干后磨粉食用或将其浸泡在水中制成饮料。（这是因为新鲜的佩奥特仙人球内含有约0.4%的麦司卡林，而干的佩奥特仙人球内含有约3%-6%的麦司卡林。）
当欧洲人来到美洲大陆后，发现了印第安人在捣鼓这种玩意儿。然后西班牙殖民者就将使用乌羽玉的印第安人视作异教徒，并对他们实行各种形式的镇压。
到了1897年，德国化学家Arthur Heffter首次从乌羽玉属植物中分离出麦司卡林，才揭开了这种迷幻植物的神秘面纱。1919年，麦司卡林首次被人工合成出来。20世纪之后，某些宗教人士开始在自己的宗教活动中中使用麦司卡林。在现代使用过程中，麦司卡林往往以与香烟混合吸附或是静脉注射的方式使用。
注意这种东西你们别去学啊，千万别搞一颗野鱼来猎奇，据研究如果常服用乌羽玉，对人的大脑损伤很大，所以许多国家和地区的政府都将它视为毒品，禁止贸易和服用。
如果你还是蠢蠢欲动的话呢，我来告诉你吧，已经有老前辈试验过了。
药理学家赫佛特曾用一枚小小的乌羽玉泡茶, 并记录下了自己的感受 ：初感恶心头痛，3小时后觉得书本上的色彩发生了变化，出现了五颜六色的视觉，若闭上眼睛，仍能感到五彩条纹在眼前缭绕，大约4小时后，便完全丧失了时间意识。
英国作家兼医生埃利斯吃了乌羽玉后，则看到了一大片璀璨夺目的宝石，一会儿宝石变成了鲜花，不久又变成了蝴蝶。
这就是原住民吃了佩奥特后做的工艺品
这俩大佬也是真厉害，也不知道从哪里搞到浓度这么高的野鱼。
所以，在我们国家，这同样是违法的！它已经被公安机关列入致幻剂类毒品。
其次野鱼数量稀少，生长缓慢，巴掌大一颗好不容易眨巴眨巴长了几十年甚至几百年，你花个几百块钱就为把它一口闷了，当初那颗敬畏大自然的纯洁的初心去哪里了？！它们理应被珍惜和保护！
联合国教科文组织已经把它们列入《濒危野生动植物种国际贸易公约》，禁止国际间任何形式买卖交易。（注意我以上说的那些致幻能力强的鱼是野鱼哦，不是园艺家们培育的鱼）
每一个物种都是一座丰富的基因宝库，濒危植物更是如此，它们理应在植物历史上辉煌的篇章中被记载下来。
吟唱完毕，现在开始正文
Peyote :Worship and Constraint
佩奥特：信仰 与 羁绊
作者：
Fernando Augusto Olvera Galarza
Pedro Nájera Quezada
翻译者：
立夏summer
在祭祀中吃下佩奥特可以让不同土著群体之间举行会议并从中架起一座桥梁，因为它有助于作出预测、结婚、结成政治联盟，为今后针对其他群体或殖民地期间对西班牙人的战争作准备；所有这些都藏在沙漠深处的故事”。(González 2016)
在给Wixarika的供品中，他们添加了各种各样的代表性的元素，如太阳，仙人掌（nopales）和蓝鹿（他们的神）。
采集盛开的tutu或hikuri
在Wixarika，tutu指的是花和peyote。
1.简介
乌羽玉（Lophophora williamsii）或peyote是仙人掌科的一个物种，产于奇瓦瓦半沙漠和得克萨斯州西南部。可能需要15年才能达到成熟状态。伊莎贝尔·甘多拉（Isabel Gandola，1937）说，单词peyote（起源于那瓦特语，来自墨西哥南部和中美洲印第安各族）的词源来自peyon-alic，意思是刺激某人或激活。在墨西哥，自古以来就有一些土著群体就在举行仪式时食用白兰地，例如拉拉穆利人（Raramuli），他们称其为“jikuli”或“bunami”，奥丹人（odam，Tepehuanos）称其为“kamaba”，纳亚利特人（Naayarit）称其为“huatar”，维克萨里人称之为“hiíkuri”。冈萨洛·阿吉雷·贝尔特兰（Gonzalo Aguirre Beltrán，1963）在墨西哥发现了30多个已知使用佩奥特的地方：
这里按字母顺序排列，至少在17世纪和18世纪，人们知道这种植物的用途的地方有：Acámbaro, Antequera, Atlixco, Chalco, Chihuahua, Cholula, Cuautla, Cuitzeo, Guadalajara, Guadalcázar, Guanajuato, Hurepetío, Ixmiquilpan, León, Manila, Mexico Pachuca,Puebla, Querétaro, Salamanca, Saltillo, San Luis Potosí, San Luis de la Paz, San Juan del Rio, SanPedro, Piedra Gorda, Santa Ana Maya, Santa Fe, Sinaloa, Tarimbaro, Taxco, Taximaroa, Tlalpujagua, Tecoripa, Tepeaca, Tepuxtlan, Texcoco, Valladolid, Zacualpa and Zacatecas (Aguirre, 1963: 143).“正式禁止使用佩奥特是在17世纪的头几年：1620年在墨西哥印刷的圣托法庭法令中规定的”（同上）。尽管1928年墨西哥高级卫生委员会宣布佩奥特不是一种“令人不安的植物”或“令人陶醉的”植物，它具有特殊的药效学特性，但来自美国的压力迫使墨西哥在1971年的《精神药物国际单一公约》中将佩奥特列为非法物质，这是由于其中含有麦斯卡林（mescaline），一种苯乙胺，能产生感知、感觉、情绪和意识水平的变化，这种迷幻药的特点是滥用可能性低。
Jicuricate，一位wixaritari 的peyote采集者，在非仪式性的“采集peyote”期间拍摄。
根据墨西哥官方标准NOM-059-SEMARNAT2010，它目前处于特殊保护之下。《普通卫生法》将其与海洛因、大麻等一起规定为毒品，规定了每种毒品的最低允许携带量，但佩奥特除外；这是因为，由于人类使用对栖息地的过度影响，它受到NOM059的特别保护。它被认为是一个物种很少或没有治疗价值的一般物品。《联邦刑法典》以《一般卫生法》为基础，规定对土著社区以外的人拥有佩奥特者处以4至6个月监禁和50至150天工资的处罚。墨西哥政府根据劳工组织第169号公约和墨西哥合众国《政治宪法》第2条的法律，允许并承认对传统意义上使用佩奥特的土著人民使用它。在墨西哥土著民族中，他们对佩奥特的使用可以追溯到远古时代，主要是在通常被称为Chichimec的人群中，他们有众多的采集者群体，他们的特点是游牧和采集。这些人群通常在北部和墨西哥湾的中部和沿海高地周围迁徙：一条从韦拉克鲁斯山脉开始，最终到达德克萨斯州南部的漫漫长路，同时促进了这些群体及其邻居的消费和传播。
几年前采集到的一棵佩奥特。
佩奥特被用箭头标出了，交给祭祀主持。
上图那颗佩奥特，略微扒开土层，以显示新芽从何而来。
在得克萨斯州南部的格兰德河（Rio Grande）的舒姆拉（Shumla）考古遗址的洞穴中，发现了考古学特征，表明这个地方的居民使用了它，当对一个佩奥特化石进行碳14测试时，确定它可以追溯到史前时代，大约公元前3780年。
至于效果，Sahagun在一本历史书籍第十一章第十二章中把他们形容成当地人中的醉汉，这使他们产生了可怕的幻觉和大笑：
还有一种像球一样的植物叫做peiotl，外表白色，朝向北面；在Chichimec吃这个东西是很常见的，因为它能保持人们精力并鼓励他们战斗，不会害怕，口渴或饥饿，他们说它可以保护他们免受所有危险”（Sahagún，第十一卷，Powel第七章，1996年））。
土著人对佩奥特的这种看法被西班牙侵略者用魔鬼般的手段所利用，因为这些做法破坏了节制的美德，这种美德能抑制享乐对人的吸引力，并在使用创造的物品时寻求平衡。
上述情况引起了New Spai（墨西哥那边的地方）人们的一系列谴责和忏悔。神圣公会确定了最小从“金钱和体罚”到“严重逐出教会”的制裁措施。这种基于宗教戒律的原始限制似乎已经生效，因为传统药物导致了更偏远地区的土著群体落后于社会（Nidia Olvera:2015）。
在“hikuri neixa”仪式中的mitote佩奥特食用仪式。
这种情况导致一些人用佩奥特代替发酵酒精饮料，或在某些情况下使用可口可乐等刺激性物质，从而改变了人们的感知效果。它的环节是在称为“mitote”的仪式中，指的是“广泛的转型制度”。作为一种古老仪式复合体的当代表达，可能是来自Chichimec的根源（…）（Neurath，2002:81）。
印第安人使用的舞蹈种类中有非常多的人去参与进来，他们有着精美的装饰，大家一起手拉手围成一个大圆圈，中间放着一面旗帜，旁边是酿好的酒。然后他们就在一片喧闹声中手舞足蹈，时不时地喝酒，直到喝得酩酊大醉，失去烦恼（参见Grases:395）。
在这些节日或仪式中，参与者以某个中心围成一团跳舞，这个中心就比如是shaman（萨满，据信能和善恶神灵沟通，能治病的人）、佩奥特或一面旗帜，参与者服用佩奥特或其他刺激性饮料，伴随音乐并且献祭鲜血，创造出一个集体变得糊涂或迷失方向的时代，Turner称之为“comunitas”。
在这个仪式中，参与者通过发起或巩固联盟来交换食物。费尔南多·奥尔维拉·查尔斯（Fernando Olvera Charles，2010）认为，关于这个仪式，是征服过程中土著抵抗的根本原因，在东北部和西部的土著民族继续进行着此类活动，故我们将其描述为农业仪式周期的一部分。
祭品包括手工制作的工艺品，以及献祭的金钱和鲜血，其多少取决于每个人的能力。Abajo：一大群佩奥特明显被切割过有几十年的时间。Martin Terry等人在他们的文章“乌羽玉在自然环境下产能的局限性”中说明重复收割的影响并得出结论：植株需要6年以上才能再生到接近原始状态，并且多次切割会稀释麦斯卡林的含量。
2. 拉拉穆里人（Rarámuri）/塔拉乌马拉人（Tarahumaras）
（塔拉乌马拉人，墨西哥北方奇瓦瓦(Chihuahua)州西南部的中美印第安人。塔拉乌马拉人名义上信仰天主教，但也庆祝本地主保圣人的节日。神话中杂有基督教和非基督教成分。生活在墨西哥西马德雷山脉里及附近的塔拉乌马拉人，也将自己称为“Rarámuri”，意思是奔跑的人，不需要额外的训练，就可以轻而易举的跑赢马拉松或者超级马拉松运动员。所以说Rarámuri和Tarahumaras是同一种人）
Lumholtz在他的《未知的墨西哥》（1902）一书中说，对于塔拉乌马拉人来说，jikuri是太阳的孪生兄弟，他们把它作为一个伟大的救星留在了地球上。
Carlo Boifiglioli也指出了太阳和佩奥特之间的这种关系：
“对于它生活的方向（东方，与日出相关的特征），jikuri可以被看作是一个夜间的实体，它通向治愈的黎明，并延伸到参与者的重生”（Bonfiglioli，2006:261）。
对于塔拉乌马拉人来说，佩奥特只在由Owirúame（医生或医生的通称）执行的治疗仪式中被使用，在这个群体中，Sipaame是使用它的专家；唯一一个能通灵佩奥特的人；他在奇瓦瓦沙漠的某个地方进行探险，寻找jikuri。在找到它的那一刻，他将清理出一个圆形空地，在那里他用火在周围举行仪式，使佩奥特在新鲜的状态下被欲火焚身，然后把它带到他的社区举行“mitote”之类被称为“raspas”的类型的仪式，在那里将举行动物祭祀：
当有人想要治病并与佩奥特建立关系时，会举行raspas仪式。
在他们的祭品中，太阳、蓝鹿和佩奥特始终代表着他们最相关的神圣元素。（维乔人的神话体系与纳瓦人不同,他们信仰的是太阳神及他的三个面貌:玉米神、蓝鹿神、仙人掌神。）
上图：有时，兔子和野兔等动物会吃佩奥特的根，因为它们的苦味要小得多，而代谢产物和其他次生代谢产物的含量要低得多。
María Benciolini（2012）评论说，“在治疗中，佩奥特扮演着“转化剂”的角色，使患者从一种由伦理道德引起的与夜晚相关的不适状态转变为健康状态，而健康状态伴随着太阳的出现，因为佩奥特是这个城镇的“盟友”，它可以促进愈合，应该受到非常尊重和保护，因为如果它在管理和崇拜方面受到影响，它将转而反对参与违法行为的人，这就是为什么大多数塔拉乌马拉人对它们的使用保持谨慎。
1900年，曼努埃尔·乌尔维纳博士（Dr. Manuel Urbina）报告说，作为一个弊端或超自然状态干涉，这违背了佩奥特的使用，这意味着：为了减少死亡和生病，我们必须继续拯救灵魂，恢复个人与自己，社区和宇宙的平衡。
费尔南多·奥尔维拉（Fernando Olvera）在维克萨里塔里人的一个神圣遗址解释洞穴画的遗骸。一些Wixaritari（维克萨里塔里人，Wixaritari人称他们的上帝之眼为Tsikuri，当孩子出生时，父亲会编织中央的眼睛，然后每一年增加一只眼睛，直到孩子5岁，各式各样，蛮有意思的。）用射箭的故事来形容这部绘画。
上帝之眼
3.Odam/Tepehuanos
Tepehuanos（特佩华诺斯人）主要位于杜兰戈州南部，正如科拉斯人（Coras）和塔拉乌马拉人领导了一个非常暴力的传教士过程，他们的许多做法在殖民者的偏见下受到压制和批判，例如在他们的舞蹈中蕴含着佩奥特的元素。但是目前他们不消费佩奥特，尽管它在他们的文化中非常流行。
对于圣马里亚奥库坦（Santa María Ocotán）的特佩华诺斯人来说，尽管人们知道它被杜兰戈州的梅斯基塔尔的邻居Wixaritari人所使用，对于那些认为他们是一个罪恶的民族，有着许多过激行为的人来说：“他们是魔鬼的化身”，这就是为什么他们已经同意他的观点，正如他们所说，是因为他们已经消耗了大量的佩奥特。
在xiotalh[mitote]聚会时，特佩华诺斯人开始祭祀以求降雨，由发酵的mezcal（龙舌兰酒)制成的饮料实现了与hikuli nexa（…）的佩奥特类似的功能，在祭祀之夜，在陶罐中获得了一种白色且闪闪发光的液体（mai baraá），喝了这种液体可以继续舞蹈并给整个世界带来雨水（Reyes， 2006: 224)。
除了mitote仪式中的这种饮料外，还包括跳舞和食用禁食以及烟草，以促进类似于食用佩奥特的效果。
Reyes（2006）提出，从这个意义上讲，makuche的烟草具有与佩奥特相似的效果，作为与神的有效中介，因此在特佩华诺斯人中，它也被称为“神圣邮件”。简单的烟草消费本身并不会产生幻觉，尽管它确实会“让人醉酒”；但是大量摄入，再加上其它的禁食，可能会改变意识状态。（Reyes，2006:224）。
在圣地的供品。
4.Náayarit/Coras
科拉斯人（Coras）居住在纳亚里特州，他们的主要举行“mitote”仪式的地点位于耶斯·马里亚（Jesús María）社区和纳亚尔（Nayar）的桌上。Arias神父说：“马黛茶（yerba）视为坏蛋天才的特殊创造物，他们以Coras这个名字指来代表Naycuric，这就是他们的守护神，其饮料用来与他交流（Aguirre，1963:147）。
María Binciolini（2012年）在她的著作《秩序与越轨之间：科拉斯人对佩奥特的仪式》中提出了一个假设，即科拉斯人中的佩奥特是一个元素，它使与越轨者以及来自外部的事物的联系成为可能；对这位作者来说，科拉斯在他们认为是“仪式破裂”的某些时刻诉诸于对佩奥特的消费，在该书中，越轨势力似乎在损害既定秩序的情况下掌权，Binciolini（2012:186）描述了梅萨德纳亚尔和耶斯马里亚居民在帕契塔和复活节期间使用佩奥特的情况：确定了三个消费佩奥特的群体：百夫长（Centuriones）；那些在新鲜土地上消费佩奥特的人；犹太人：他们把佩奥特晒干和磨碎后食用它，以及那些在教堂里用磨碎的佩奥特制成酒去喝它的人。Adriana Guzmán（1997:23）表明，对于圣路易斯波托西高地或维里库塔的半沙漠科拉斯来说，佩约特生长的地方是流淌这太阳圣水的地方。Valdovinos（2002）说，地面上佩奥特的出现，以及它被消费的环境，指的是云和雨，这一事实再次指的是萌芽液体，指的是代表Wirikuta（坐落于墨西哥中部山脉，对于印第安人中的惠邱族（Wixárika Huichol）而言这里是神圣的；在他们信仰的神话里，他们相信Wirikuta是这个世界的起源地，雨水将使耕作的土壤变得肥沃。
准备祭坛，为收集的hikuri献上祭品。
佩奥特祭祀用品
MaríaBiciolini提出，在这个庆祝活动中，提到了耶稣之母，地球和基督之间关系的神话。Coras 中Jesus Maria说，基督用诡计往耶稣之母的葫芦水壶里撒尿。在pachitas的仪式上malinches以嘲弄和冒犯的形式将它们献给统治者和用碾碎的佩奥特做成的酒。
Geronico García López，他在Nayarit的Nayar的Nogal市负责社区的司法工作。他向我讲述了五月初举行的一个仪式上的佩奥特，在仪式上，牧师指派了三个人负责放下用棉布做成的贡品，并将位于波托西诺高原半沙漠中的“thet matha”佩奥特带到池塘和泉水之间，Wixarika人称之为Wirikuta的地方，雨之女神tuáaca-muú-ta居住的地方，所有死者的灵魂都来了，在这个地方充满了学识，但也有很多恶灵。对Geronio García López来说，佩奥特非常危险，因为它会让你发疯，只有牧师（mitote仪式的负责人）才会食用它。
5.Wixarika
他们的传统仪式中心位于贾利斯科州、杜兰戈州和纳亚里特州，它们是Coras和Tepehuanes的近邻，也是他们的兄弟民族。年复一年，从10月到3月，Kawitexutsixi和Wixaritari的朝圣者离开他们的仪式中心，前往Wirikuta朝圣，在那里他们将向Kakayarite（神明）留下祭品，他们将向他们寻求共同的利益和恩惠；在旅途中，他们还收集水、根茎和hiíkuri等自然元素。
对于Wixarika人来说，hiíkuri是一位被理解为领路人的神灵；它带有圣经或字典的功能，这些知识能追溯出kauyumari，鹿尾或蓝鹿的的遗迹；谁是第一次朝圣的指南，这种朝圣以多种方式转变并生活在Wirikuta。Jalisco Mexquitic圣安德烈共济会礼仪中心的Francisco López-Carrillo，Tsauxirika（朝圣指南）和mara'akame（chaman singer）（2012-2017）告诉我们：
对于Wixarika人来说，hiíkuri是一本百科全书，它象征着kauyumarí的足迹：鹿；这就是为什么Wixaritari必须前往Wirikuta朝圣的原因。这就是kakayarite不同于我们的习俗；所以我们必须参加仪式；在前往wirikuta朝圣期间，mara'akame必须进行狩猎或狩猎鹿的仪式。就像Paritsika在第一次前往Wiikuta朝圣期间为准备hikuri鹿时所做的那样(直接沟通）。
在新的收获之前，向一个佩奥特群落（一大丛有历史意义的）赠送祭品。
神话告诉我们，通过“wiri+wi”的献祭，kakayarite人可以离开hiíkuri；wixaritari人（wixarika的复数）通过仙人掌与他们的神沟通，建立了5年的坚定承诺。这就是为什么Wixarika人称这个圣地为“Wirikuta”，以纪念为离开hiíkuri而做出的牺牲“wiri+wi”。
Wixarika人有一个peyote的分类，我们发现Ariocarpus或peyote sorcerer都作为Ekateiwari，以及佩奥特的棱与如果是逆时针的话都是危险的（鱼的棱方向我还特意去看了看，发现真的是顺时针逆时针都有）。hiíkuri的Wirikuta应该尊重“你从Wirikuta付出的一切是时长5年的承诺，他们才能举行仪式，否则所有参与者都会产生强烈的影响”（亲笔：Francisco Calletano Carrillo:2014）。
与这里描述的土著民族不同，Wixarika人是佩奥特的最大消费者，其每个仪式中心和家庭庭院每年都会前往维里库塔朝圣，带来在hikuri neixa或佩奥特节日期间集体消费的佩奥特。
在Hikuri Neixa（佩奥特节日）期间，食用Peyote之前，Wixaritari朝圣者用一种小檗（Berberis trifoliolata i B. pinnifolia）的根制成的UXA（“太阳画”）来画他们的脸。首先将根放在代表其职务的袋子上。
在这个仪式上，从Wirikuta回来的朝圣者分享从这个圣地带来的佩奥特。食物交换发生在Teukari（朝圣同伴）和其他仪式中心的jicareros之间。
在庆祝活动中，参与者将举行名为“mitote”的仪式，在仪式上跳舞并享用放置在5个供品存放处的hiíkuri，位于仪式中心的四个角落和中心；仪式持续5天。除hikuri neixa外，hiíkuri通常在每个社区的其他tukipa派对期间被jikareros消费。
诸如ArturoGutiérrezDelángel，Johanes Neurat，Olivia Kilden和Paul Lifman等人在民族志中描述了他们文化中与世隔绝同时备受守护的Wixarika社区的解释；目前可以对比的情况是，目前teiwari（mestizos）的存在在仪式和朝圣中非常普遍。这种情况导致了社区之间的对抗，除了众多仪式之外，争取混血儿独家支持履行仪式的社区，在社交网络上宣布了peyote的消费和mara'akame huichol的参与。
自2011年以来，Wixarika人一直反对在Wirikuta采矿和破坏其最重要的朝圣路线和圣地之一的项目。自2013年以来，Wixarika联盟董事会成员Margarito Díaz Gonzales已要求总检察长办公室（PGR）将缉获的佩奥特不要像通常那样焚烧缉获的所有毒品，并建议将其重新种植在Wirikuta。截止日期（2017年），该申请未获得良好响应。
乌羽玉（Lophophora williamsii），把长相不好的佩奥特的头部切去，最终导致根部死亡.Peyotero: 佩奥特所在地区的居民使用的口语术语，指那些在没有生物文化背景或文化背景的情况下开始砍伐植物的人。
本组织寻求从北美(加拿大、美国和墨西哥)的生物文化遗产的角度促进和加强对仙人掌传统用途的保护。以巴西Ayahuasca宗教为例，环境部负责监测和认证用于制作Ayahuasca饮料的植物的管理计划。(Nierika, Peyote Conservation Project, 2017)。
然而,在大多数情况下他们是Neo-shamanism的代表,这一现象并不与真正的萨满教和祖先的保存治疗实践比再造,由于好斗的影响几个电流的想法回到年代思想,从文化的药物,对意识状态的改变、环境主义、自然主义和神秘主义的兴趣，对人类潜能和个人进步的运动的兴趣，对替代疗法市场的发展的兴趣，对东方主义的兴趣，对卡洛斯Castañeda等作者的伪人类学文学的兴趣。(Pena, 2016: 58)。
卫生秘书处已将墨司卡林列为一种无医疗性质的物质，但它被确定为具有治疗作用，因为它在控制成瘾方面的有效性，但由于它是《2010年公约》(NOM059-SEMARNAT2010)中受特别保护的物种，因为它被过度采集而且有具有相同或更好效果的其他物质，因此继续禁止其用于医疗目的。
由道德上的失败造成的，例如不遵守习俗，通过hiíkuri获得的承诺或存放在身体中的邪恶。Tunuwi 'iyari(治疗师、歌手和萨满巫师，通称mara 'akame)为了治疗，必须梦想或建造一个仪式(不一定要吃佩奥特，以了解邪恶的起源。治疗伴随着献祭，供品和神圣的自然元素的消费，如“ja”(水)，k + puri，等等。
在这项工作中，我们强调了对佩奥特的不同看法:对土著人民来说，佩奥特是他们的祖先留下的一种神圣的成分，以形成与他们沟通的桥梁，他们的消费和崇拜伴随着承诺和互惠。而对于peyoteros或土著人民以外的人来说，它的使用是出于娱乐目的，带有商业含义，在那里产生了大量的重新解释。
在这种新的融合之后，只有文化的软和不妥协的部分被采纳，一种新的旅游形式已经被创造出来，旨在促进第三方的虚伪的会议，在这种会议中，宗教中致幻剂（entheogen）的消费被公开地促进和以商业化的方式提供。
Richard Evans Schultes(1976)描述了印第安人教会成员对佩奥特的消费，他在其中提到，25万名成员每周在持续整晚的佩奥特仪式上消费4到30个佩奥特。
在当前美国领土(主要是已知的文化等领域Las Praderas和西南)的一个宗教运动,佩奥特并不值得被消费。从19世纪下半叶,打破当地传统成为土著的生计和友谊的象征。另一方面，对于塔拉乌马拉人和回族人来说，佩奥特仙人掌既不是宗教的核心元素，也不是政治运动，而是具有强大的地方根源和深厚历史根源的巨大宗教体系中的重要因素(Bonfiglioli, 2017: 258)。
发表于 2021-8-14 11:52
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